Zaragoza, y la región de ella dependiente, registró entre 1035 y 1118 -entre el advenimiento al trono de Mundir II y la ocupación por las tropas cristianas de Alfonso I- uno de los momentos más brillantes de su historia cultural.

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Los árabes del sur que se asentaron en la Marca Superior demostraron, a la par que una firme ortodoxia islámica derivada de su sentimiento de superioridad, una resuelta apertura intelectual. El proteccionismo sobre los judíos y la feliz acogida a los pensadores y artistas del resto de Al-Andalus, tuvo mucho que ver con el florecimiento cultural de la Taifa zaragozana.

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En este fértil contexto hay que entender la personalidad de Selomo ben Yeûda Ibn Gabirol, conocido entre los musulmanes como Abu Ayyub Sualyman Ibn Yahya ibn Yabirul, y recordado en el occidente cristiano con el nombre de Aben Cebrol o Avicebron.

Su influjó alcanzó todos los campos de la poesía y la literatura, la exégesis bíblica, la gramática y la filosofía. Fue el primer filósofo propiamente dicho de la España islámica y judía: antes de él sólo podría citarse, y con escasos años de diferencia, al zaragozano musulman Al-Himmar, cuya obra además está desparecida.

Ibn Gabirol nació en Málaga. Pero es preciso incluirlo en la historia aragonesa porque a Zaragoza se trasladó con sus padres siendo de muy tierna edad, en Zaragoza recibió toda su formación y escribió la mayor parte de sus obras, en las que es pausible la influencia de la escuela zaragozana de filosofía, lo mismo que el pensamiento de Ibn Gabirol imprimó su huella sobre los demás intelectuales de la ciudad.

Muy poco sabemos de su vida: que sus padres habían ido a Málaga desde Córdoba, y de allí marcharon a Zaragoza, seguramente en los momentos de persecución y revuelta por parte de Almanzor. A Zaragoza llega sólo con su padre y algún otro amigo. Ibn Gabirol fue de salud quebradiza y sensibilidad extrema, lo que le dotó de una prematura madurez. Recibió una excelente formación científica y literaria y contó con la protección de influyentes personajes de la corte. En Zaragoza estaba todavía en 1045, cuando escribe su Libro de la corrección de los caracteres y ésta es la última fecha segura que conocemos de su vida. Según testimonios de Mose ben Ezra moría en Lucena, aunque parece más probable que el hecho acaecería en Valencia entre 1050 y 1059.

El Ibn Gabirol poeta y el filósofo son el dorso y la palma de la misma mano, el mismo modo de aprehender el mundo, a Dios y a sí mismo. Como poeta, le cabe el mérito de haber iniciado una nueva forma de hacer poesía en el judaísmo, creando una auténtica escuela. La primera novedad consiste en la adopción de los metros árabes para los temas seculares. Pero la impronta en poesía religiosa es más personal y se centra en la utilización de la lengua hebrea renovada y actualizada, empleando metros silábicos específicos del "piyut" sefardí, de orígen aún sin esclarecer. Ibn Gabirol ha sido aquí un modelo imitado incluso hoy en día: sus poemas religiosos se usan en las ceremonias judías y en especial en el Yom Kippur o Día de la Expiación.

La posición de Ibn Gabirol como cantor de los sentimientos religiosos se halla perfectamente inscrita en el racionalismo, pietismo, misticismo y eticismo de la escuela zaragoza, al modo como Ibn al-Arif, Ibn al-Sid, ibn Paquda y Avempace, entre otros, demostrarían hasta la saciedad.

Dentro de su obra poética destacan los Azharot y la Corona Real. Situada entre la poesía y la prosa se halla Selección de Perlas, escrita originariamente en árabe y traducida después al hebreo. La única obra que tenemos fechada con exactitud -1045- es el citado Libro de la corrección de los caracteres, compuesta en Zaragoza y en árabe, y traducida posteriormente, en 1167, al hebreo.

De su producción estrictamente filosófica sólo nos queda una obra: La fuente de la vida, y de ella únicamente existe un resumen de su original árabe y una versión latina -Fons vitae- hecha por Juan Hispano y Domingo Gundisalvo. La forma utilizada en esta obra es el diálogo, y su estilo seco y árido contrasta con el Ibn Gabirol poeta. Pero el fondo es sin embargo el mismo: "la inquietud del hombre sumido en la materia y en sus cambios, que aspira a unirse a Dios Uno, absoluto e inmóvil; para lo cual expone una cosmología que sirva a la vez de puente y camino hacia El". En este sentido, las fuentes que se pueden señalar para el pensamiento de Ibn Gabirol estarían en Aristóteles , Plotino o el Pseudo Empedocles.

No obstante, La fuente de la vida es profundamente original. Para Ibn Gabirol el objeto del saber se centra en tres puntos. el conocimiento de sí mismo, el conocimiento del mundo,el conocimiento de Dios -concretamente de su Voluntad, a la que se llega tras la reflexión sobre sí mismo y el mundo. Este meta, cifrada en el conocimiento ha de ir acompañada de una práctica santa y recta, que Ibn Gabirol define de manera un tanto difusa sin embargo.

"El hombre debe ir ascendiendo de escalón en escalón, prescindiendo de lo cáduco y múltiple corpóreo, hasta llegar al Alma, al intelecto, y luego a la Materia y la Forma. Finalmente, desde éstas a Dios. Ahora bien, la susbstancia y Esencia misma de Dios son totalamente incognoscibles para el hombre, y sólo se puden alcanzar por privilegfio divino y por intución mística, extrarracional. Con lo cual se sitúa Ibn Gabirol en la más estrictia tradición judía e islámica. Su esquema racional, la meta racionalista, científica y filosófica que propone al hombre, se ve corona así con la vía mística terminal".

El influjo que ejerció La Fuente de la Vida fue muy diverso, pero siempre superior en el mundo cristiano que en el judaico, y dentro de éste tuvo más incidencia en el ámbito neoplatónico y qabbalistíco. En el occidente cristiano su pensamiento fue recogido por Guillermo de Auvernia , Alejandro de Hales (ambos del siglo XIII), y Duns Scott (escuela franciscana). Los dominicos (en especial San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino) le rechazaron siempre. Ibn Gabirol fue especialmente comprendido por David de Dinant, quien subrayó la composición material de todo ser, derivando de ello un sistema panteísta materialista, recogido después por el Renacimiento a través de León Hebreo hasta llegar a Giordano Bruno y Spinoza, que lo interpretaron cada uno en un sentido diferente.

(*) © MIguel Angel Latorre para Gabinete de Comunicación del Gobierno de Aragón

Fuentes:Gran Enciclopedia Aragonesa. Voz: Selomo Ibn Gabirol. Tomo XI. Zaragoza. 1982 / Lomba Fuentes, Joaquín. La Filosofía judía en Zaragoza Diputación General de Aragón. Zaragoza.1988

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